Semalam mungkin, hari yang baik. Walaupun sebenarnya jadual sejak Ahad lepas memang padat (rushing memandu ke sana ke mari), tetapi entah kenapa, semalam adalah permulaan waktu yang baik untuk aku.
Selepas telefon Anis dan berborak tentang diri, cita-cita dan buku (aku petik buku Cheng, How to Bake a Pi dan buku How Not to Be Wrong?), aku rasa macam jumpa diri sendiri. Hari ini, habis kelas Adam Amir untuk ganti kelas Rabu lepas, aku dapat rasa hari ini adalah lanjutan hari yang baik semalam.
Aku bangun siapkan bahan untuk Kelas Damansara Uptown (dengan kakak-kakak Wondermilk) dengan memikirkan apa yang sepatutnya kami kenal tentang Qur'an lagi. Tajweed (mencantikkan bacaan, dengan makhraj dan panjang pendek yang betul) memang langkah yang baik, tetapi apa yang sepatutnya disekalikan dalam perbincangan kami?
Aku pun cuba cari bahan-bahan yang sesuai di Google - belek buku Gai Eaton, cuba baca semula Prolegomena Prof. al-Attas, dan cuba bayangkan bagaimana bahan itu apabila dibaca oleh mereka. Akhirnya aku cetak beberapa muka yang aku rasakan relevan untuk dibaca sekarang, dalam immediate need mereka. Aku cuma terfikir betapa melalui sesi ini, kita harus jadi lebih baik lagi dan aku fikir, mereka patut dekati worldview of Islam secara perlahan.
Daripada mana aku cuba pandang kelas kami dengan topik worldview of Islam ini? Tidak cukupkah sekadar belajar tajweed dan baguskan bacaan (serta kami pun rancang buat kelas Bahasa Arab juga).
Aku jadi teringat apa Gai sebutkan dalam pendahuluan bukunya Islam and the Destiny of Man (tengok bawah). Dia ujarkan bahawa Muslim-nya dia membawa juga biasness sebagai warga Eropah - lalu, apa yang kita diperkaya dengan Islam dalam hidup kita?
The Western Muslim does not change his identity, though he changes his direction. He is dyed with the colour characteristic of the culture into which he was born and which formed him; he asks the questions which this culture asks; he retains a sense of tragedy and of the world's ambiguity, with which the European tradition is imbued but which is strange to the traditional Muslim, and he is still haunted by the ghosts of Europe's past. Ancestral voices familiar to his kind are not silenced, but he has distanced himself from them.
 |
| Al-Fatihah untuk Gai Eaton. [1] |
Bercakap tentang 'biasness' ini (atau apa yang kita bawa dalam diri kita dalam proses Islamisasi ini), aku jadi terkenang hasrat sendiri yang teringin mengenali orang Yahudi. Ya, the Jews. Aku jadi teringat yang aku pernah baca dulu, Islam and the Problem of Israel karya al-Faruqi, Diary of A Young Girl oleh Anne Frank, filem Hannah Arendt (yang dalamnya ada sisipan video Eichmann), Revenge oleh Laura Blumenfeld (yang aku tahu tajuknya daripada Luthfi), filem A Boy in the Striped Pyjama dan In the Darkness (filem tentang bagaimana dua orang Poland menyelamatkan orang Yahudi dengan menyembunyikan mereka di dalam kolong najis selama dua tahun daripada Nazi) .... mungkin banyak lagi yang aku tak ingat sekarang. Aku belum pun penuhi cita-cita kecil ini - kronologi hidup kaum Yahudi ni, baru aku dekati sebahagian sahaja. Sejauh mana sense of tragedy berakar dalam hidup mereka - adakah mereka juga ada pandangan tentang hidup seperti orang Korea dengan pandangan Han?
Ini membuatkan aku teringat apa kak Fauziana ujarkan semasa pertemuan kami minggu lepas - tentang nafi dan isbat. Dalam la ilaaha illa Allah itu ada kedua-duanya: kita dengan yakin menafi yang selainnya dan menetapkan yang sebetulnya. Both are needed - tak dapatlah kita sekadar meyakini sesuatu tanpa sebenarnya kenal apa yang kita tolak, nafikan itu.
Apa kaitannya dengan cerita pasal Yahudi ni? Aku jadi terkenang, dulu, dengan melalui pembacaan dan renungan (perlahan) tentang mereka lah, aku juga menemui dan mengenali diri ini lagi. Barangkali, melalui penderitaan kaum Yahudi (dan sebahagiannya atas 'ihsan' media juga yang menjadikan Holocaust itu suatu perkara sensitif), aku jadi belajar bagaimana agama Yahudi yang berkongsi rumpun sejarah dengan Islam ini, menganjal atau berubah. Aku jadi teringat juga, bagaimana awal dulu aku terbuka untuk membaca lebih (semuanya bermula selepas SPM), dengan aku mengenali sosok seperti Ahmad Wahib, Dina Zaman, Kassim Ahmad melalui buku-buku mereka - bagaimana sosok yang agak 'panas' seperti mereka membuatkan aku nampak beberapa sisi bagaimana dunia ini beroperasi (dan melaluinya Islam dimanifestasi). It is not just a simple black and white.
Namun, adakah dunia ini (apalagi topik perbincangan kita, agama dan worldview) adalah relatif? Lalu, aku terbawa kepada persoalan berikut, pagi tadi:
Ada seekor gajah besar yang dibawa menghadap tujuh orang buta. Setiap orang daripada mereka memegang bahagian badan haiwan itu, berbeza. Yang memegang ekornya, disebutlah bahawa objek di depannya itu adalah getah paip, manakala yang memegang bahagian bawah perutnya mengatakan bahawa objek itu adalah satu kuali leper besar. Ada juga yang menyangka objek itu kipas automatik (kipas gajah yang bergerak-gerak) dan ada pula yang meneka kulit yang sedang dikeringkan.
Apa yang silapnya dalam situasi ini - yang selalu juga orang gunakan sebagai hujah bahawa ilmu itu relatif?
Pertamanya, orang buta itu sendiri ternyata bukan saluran yang betul untuk menerangkan apa itu gajah. Seperti mana orang yang tidak pernah merasa gula (walaupun macam tiada orang yang sebegini agaknya di dunia), orang itu silap jika dijadikan kita untuk kenal gula.
Lalu adakah silap diciptakan orang buta - jadi bagaimana orang buta ingin kenal gajah? Mereka itu harus belajar kenal gajah daripada orang yang pernah nampak gajah juga. Sesuatu benda dapat dikenali melalui caranya - seperti mana elektrik tidak akan ditemui jika menggunakan teknik mencari magnet.
Jua, tidak pula sebetulnya semua perkara itu relatif. Perbahasan kebenaran itu relatif, banyak sebenarnya dipengaruhi cara kita menanggapi situasi sosial, ekonomi dan politik kita - yang mana memang cenderung agak relatif pada mata awam (tetapi kekal jelas pada yang bisa membacanya dengan mendalam).[2] Hal yang jelas dan dapat secara asasnya difahami dengan akal, itu sudah baik meskipun ada antara manusia yang barangkali buta, bisu atau pekak. Bahkan, orang yang mempunyai keupayaan berbeza pun ada kewajipan yang berbeza daripada kita - orang yang mempunyai konflik seksualiti misalnya dalam diri, masih boleh bermula dengan memahami tonggak ilmu tentang Tuhan dengan baik, meski mungkin dia akan ada banyak persoalan apabila masuk bab tentang tabii manusia - tetapi sekurangnya, topik asas tentang Tuhan itu sudah dijelaskan dulu (dan daripadanya, baru boleh dibina perbahasan selanjutnya e.g. tentang tabii manusia).
Sebab itu, agak menarik memetik apa Prof. al-Attas tuliskan dalam Prolegomena:
So let us not dissipate our energies in attempting to find the way out by groping in the labyrinths of legalism, but concentrate them instead by grappling the main problem, which is bound up intimately with the correct understanding and appreciation of religion and the worldview projected by it, because that directly concerns man, his knowledge and purpose in life, his ultimate destiny.
Kenapa cakap pasal ini semua dalam kelas belajar Tajweed? Aku hendak nampakkan bahawa sebagaimana aku dapat kait beberapa hal (yang awalnya nampak tidak berkait) di bawah untuk satu bumbung. Ultimately, sebenarnya yang datang ke kelas itu adalah diri kita - kita yang pada asasnya nafs-al-natiqah - bukannya, pelajar kelas Tajweed, atau pekerja di sebuah syarikat sahaja, atau sekadar seorang ibu. Jika baik jiwa yang paling asas itu, maka barulah baik jua kita sebagai pekerja di sebuah syarikat, sebagai ibu, sebagai anak dan yang lain-lain itu.
Aku juga fikir, aku mahu mereka juga rasa pengalaman 'terbuka' itu di mana kita diberi freedom iaitu hak membuat pilihan yang lebih baik. Kita boleh membaca apa pun, bekerja dan berinteraksi dengan sesiapapun, dan kembali relate dengan sesuatu yang lebih besar.
Dan itulah worldview of Islam.
Ra-Stein.
11 Ogos 2017.
KFC Kota Damansara.
Catatan tambahan:
[1] Gambar-gambar Gai Eaton boleh ditatap di http://www.gaieaton.com/photos/.
[2] Bahkan dalam perbahasan yang 'relatif' ini, jika ditelusur ke akarnya, meski dalam kompleksiti, bolehlah kita simpulkan adanya ground yang sebenarnya jitu yang membangunkan pandangan yang dilihat relatif itu. Misalnya, relativisme mempunyai premis asas yang dikongsi, misalnya tiada autoriti yang satu untuk mengenali sesuatu <- premis ini tidak relatif dalam relativisme tetapi daripada premis ini, lahirnya relativisme (ideologi yang mengangkat kata adjektif 'relatif' sebagai prinsip utama).
Perbahasan relativisme (bahkan kebanyakan ideologi lain juga) dapat diterangi dengan kita cuba memahami kaitan realiti dan ontological and cosmological order. Ini mungkin belum dapat dibahas di sini. Namun, sebagai takah awal, wajar dimulakan bahawa haqiqat itu merujuk kepada dua hal sekaligus iaitu realiti dan kebenaran. Sesuatu yang not real adalah jua tidak benar. Daripada sini, bolehlah difikirkan berkaitan dengan kegelapan dan kebatilan. (We'll see how this goes first).
